職業(yè)院校有傳承非遺文化的責任和義務。習近平總書記指出：“我們一定要重視歷史文化保護傳承，保護好中華民族精神生生不息的根脈。”黨的二十大報告指出，增強中華文明傳播力影響力，堅守中華文化立場，提煉展示中華文明的精神標識和文化精髓。近些年，我國相繼出臺了一系列有關(guān)“非遺”傳承和發(fā)展的政策法規(guī)，例如，教育部辦公廳印發(fā)的《關(guān)于在中小學開展創(chuàng)建中華優(yōu)秀文化藝術(shù)傳承學?；顒拥耐ㄖ罚逃俊⑽幕?、國家民委等印發(fā)的《關(guān)于公布首批全國職業(yè)院校民族文化傳承與創(chuàng)新示范專業(yè)點的通知》等，都明確了職業(yè)教育在非遺傳承工作中的責任與義務。

教育是促進文化保護和傳承的重要手段，文化是教育高質(zhì)量發(fā)展的核心競爭力。職業(yè)教育和民族文化傳承客觀存在著互動共生的內(nèi)在關(guān)系。民族職業(yè)文化功能擔當必然賦予職業(yè)院校保護和傳承非遺使命，非遺文化的保護傳承發(fā)展也必然促進職業(yè)院校發(fā)展得更好更健康更有特色。

職業(yè)教育和民族文化傳承的互動共生作用分析

民族教育對非遺文化保護傳承具有重要意義。主要表現(xiàn)在：一是喚醒了非遺文化人對非遺文化的保護傳承意識；二是培養(yǎng)了新的傳承人；三是有利于非遺文化交流與創(chuàng)新，豐富活躍了非遺文化，形成活態(tài)化傳承；四是非遺文化得到有效的保護傳承；五是加強了區(qū)域非遺文化的研究。

保護傳承非遺文化對職業(yè)院校具有重要作用。非遺文化是民族勞動和智慧的結(jié)晶，文化能引領(lǐng)和促進教育發(fā)展，保護傳承非遺文化對職業(yè)院校的發(fā)展也會產(chǎn)生重要作用。一是對受教育者的作用。既有利于受教育者的身心健康，又有助于增強自信心，有利于他們?nèi)谌爰w，并且增強他們的綜合素質(zhì)及審美能力。二是對教育者的作用。包括提高教育者的教學能力；提高他們的科研、創(chuàng)新能力；提高他們的審美能力；豐富課余生活，實現(xiàn)他們的自身價值；有利于他們的身心健康。三是對學校發(fā)展的作用。非遺文化豐富了職業(yè)院校內(nèi)容，促進了職業(yè)院校的專業(yè)建設、彰顯學校民族特色、豐富校園文化、擴大學校影響力、增強學校競爭力。

民族職業(yè)院校人才培養(yǎng)與非遺文化傳承的主要舉措

重慶市黔江區(qū)民族職業(yè)教育中心圍繞非遺文化傳承人培養(yǎng)機制、專業(yè)人才特色培養(yǎng)模式、專業(yè)傳承民族文化有效教學模式等問題展開了持續(xù)深入的探索與實踐，成功破解了非遺文化傳承人培養(yǎng)不力、專業(yè)特色不彰、民族文化育人低效等問題，實現(xiàn)了專業(yè)育人與非遺傳承的有機結(jié)合。

搭建傳承人“多方協(xié)作式”培養(yǎng)平臺。一是建立民族文化研究中心1個，打造武陵山民族文化傳承基地1個，開展民族文化傳承研究。二是建立民族文化傳承師資資源庫。采取“走出去”與“請進來”等方式培養(yǎng)民族文化傳承師資隊伍，選派專業(yè)教師外出參加民族文化傳承專項培訓36人次，引進汪少碧等市級和區(qū)級傳承人4人，聘請民間工藝大師、非遺傳承人、企業(yè)技術(shù)骨干等12人，組建非遺文化技藝傳承師資隊伍，聘請重慶市西蘭卡普、蜀繡非遺傳承人2人進校園，建立大師工作室。三是與重慶的一些公司開設服裝訂單班2個，為企業(yè)輸送民族技藝人才106人。四是建設數(shù)字資源庫。依托智慧校園平臺，校企、校校共同研發(fā)“武陵山特色菜品烹飪”等課程資源包；建立武陵山民族語言、舞蹈、樂器、工藝、體育和歌曲等文化藝術(shù)素材資源庫。

探索“文化浸潤式”培養(yǎng)模式。改革人才培養(yǎng)模式。開展人才培養(yǎng)模式改革調(diào)研，例如服裝專業(yè)發(fā)展對接地方民族產(chǎn)業(yè)發(fā)展需求接軌，將“西蘭卡普”“嚓拶繡”作為必修課程，實現(xiàn)民族技藝進課堂。開發(fā)民族文化資源庫。校企、校校共同編寫《武陵山民族服飾》《武陵山民族音樂》《武陵山民族舞蹈》和《武陵山民風民俗普及讀本》等4本教材，并開發(fā)教學資源，建立教學資源庫。營造民族文化育人氛圍。開展“六個一”活動：會唱一首經(jīng)典民歌，會跳一支民族舞蹈，會說一門民族語言，會奏一件民族樂器，會做一種民族工藝，會一項民族體育運動。常態(tài)化開展校園大舞臺、土家擺手舞比賽及各類民族藝術(shù)興趣小組活動，并將土家擺手操改編成校園大課間操，營造民族文化育人的氛圍。

實施“立體體驗式”教學模式。開展學徒制體驗式教學。建立民族文化展覽室和民族民間工藝室兩間，實行師帶徒體驗式教學。開展大賽制體驗式教學。每年定期開展民族技藝、服裝專業(yè)技能、民俗知識競答、民族健身操、民族服裝藝術(shù)展等比賽。開展工作室體驗式教學。引進民間工藝大師和非遺傳承人共同建立大師工作室、文創(chuàng)產(chǎn)品研發(fā)工作室、民族工藝工作室，研發(fā)民族文化產(chǎn)品。開展校外基地的體驗式教學。與重慶市15家企業(yè)建立校外實訓基地，學生到實訓基地開展實訓實習，體驗民族文化。

構(gòu)建非遺進專業(yè)的“融合式”課程體系。一是非遺文化嵌入公共基礎(chǔ)課。開發(fā)《武陵山土家族、苗族文化普及讀本》等校本教材，開設“武陵山民族文化”公共基礎(chǔ)課，提升學生的民族文化素養(yǎng)。二是非遺技藝嵌入專業(yè)技能課。開設“西蘭卡普”“黔江雞雜”等專業(yè)必修課程和“土家族擺手舞”選修課程，培養(yǎng)學生非遺技藝。三是民族文化嵌入專業(yè)實踐課。實施“六個一”工程（組織學生學會唱一首經(jīng)典民歌、跳一支民族舞蹈、說一門民族語言、奏一件民族樂器、展一種民族工藝、做一項民族體育運動）。參加西蘭卡普主題設計大賽、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)暨老字號博覽會等活動。

人才培養(yǎng)與非遺文化傳承過程中亟待破解的問題

盡管我們做了許多理念和實踐方面的探索，但職業(yè)學校聯(lián)合教育主管部門、非遺文化部門、企業(yè)共同保護傳承非遺的機制建設還需要進一步加強和完善，非遺傳承與專業(yè)建設融合度不高，職業(yè)院校完整性、系統(tǒng)性、持續(xù)性傳承非遺難度大等問題要尋求進一步的解決渠道。

非遺教材開發(fā)不足。目前來看，使用的教材并不能滿足實際的教學需要，因為相關(guān)非遺教材的編寫需要投入大量的人力、物力及財力，成本過高。如果僅僅限于要求非遺傳承人來校進行現(xiàn)場指導、開設講座，或者帶領(lǐng)學生參觀非遺傳承人的工作室等方式，不能完全解決當前職業(yè)院校在非遺項目引進校園過程中出現(xiàn)的問題。

非遺傳承人難以培養(yǎng)。學生在有限環(huán)境下接受相關(guān)的技能培訓，無法學到真真切切的非遺技藝，導致許多非遺項目進校園活動流于表面，無法真正做到傳技育人。黔江區(qū)職業(yè)院校每年培養(yǎng)非遺技藝專業(yè)人才近1300名，但真正成為非遺傳承人的很少，黔江區(qū)目前擁有國家非遺傳承人1人、市級非遺傳承人36人、區(qū)級非遺傳承人155人。市級和國家級的傳承人才引進難。學生畢業(yè)后，多數(shù)學生不從事非遺相關(guān)工作，基本中斷了非遺傳承。

非遺傳承師資不足。非遺傳承融合了文化、技能、審美、功能等多元化、高水平的內(nèi)涵要求。學校傳承非遺文化師資力量不足，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承態(tài)度、傳承主體和傳承方式上均面臨著極為嚴峻的形勢，非遺文化研究如何有效促進非遺文化產(chǎn)業(yè)、旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展，都是亟待研究和解決的問題。專業(yè)團隊研發(fā)創(chuàng)新能力不強。學校搭建了文旅產(chǎn)品研發(fā)工作室，目的是想通過藝術(shù)加工、創(chuàng)新設計出獨具區(qū)域特色元素的民藝收藏品、手工藝伴手禮等，但是受限于教學團隊研發(fā)創(chuàng)新能力，目前還沒有研發(fā)出市場吸引力較強的文旅產(chǎn)品，沒有實現(xiàn)非遺特色文化促動產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型。

民族職業(yè)院校與非遺文化互動共生發(fā)展的路徑探索

針對存在的問題，民族職業(yè)院校與非遺文化互動共生發(fā)展路徑需要進一步細化到專業(yè)、人培方案、課程體系、師資隊伍、課外活動、校園文化建設過程中。

專業(yè)人才培養(yǎng)融合民族文化傳承。專業(yè)對接地方民族產(chǎn)業(yè)發(fā)展，促進專業(yè)人才培養(yǎng)與民族文化傳承有效對接。校企共同開發(fā)教學資源，共建實訓基地，共同開發(fā)民族工藝品，實現(xiàn)專業(yè)人才培養(yǎng)與民族文化傳承相融合，強化了學生的民族文化意識，提升了職業(yè)素養(yǎng)。

探索多角度的民族文化傳承路徑。一是基于數(shù)字化校園平臺建立民族文化教育資源庫，充實民族文化藝術(shù)、民族技藝、民俗禮儀等民族文化資源，充分利用信息化教學手段吸引學生，形成民族文化網(wǎng)絡傳承的途徑。二是構(gòu)建系統(tǒng)科學的非遺傳承課程體系，充分挖掘整理本土文化，開發(fā)民族文化簡明讀本、民族工藝教材等，構(gòu)建非遺傳承通識課程和非遺傳承專業(yè)課程，形成民族文化課堂傳承的途徑。三是開展內(nèi)容豐富的非遺傳承教育活動，助推職業(yè)院校校園文化多樣化，通過開展民族歌舞、民族器樂、民族體育運動等民族文化進校園活動，形成活動傳承的途徑。四是依托武陵山民族文化傳承基地，邀請民族民間工藝大師，傳承技藝，制作民族工藝精品。

建設多方聯(lián)動的文化傳承機制。加強校企合作、校際合作，聯(lián)合行業(yè)專家、民間工藝大師、學校教師共同組建開發(fā)團隊，打造專兼結(jié)合的非遺傳承師資隊伍，助推職業(yè)院校師資科學構(gòu)建。成立民族文化研究中心、民族民間工藝室、民族藝術(shù)團，打造武陵山民族文化傳承基地。制定系列運行保障制度，建立有效的開發(fā)措施。開展武陵山民族文化調(diào)研，深度挖掘民族文化內(nèi)涵，整合民族文化教育資源，形成數(shù)字化資源，開發(fā)教材，實施活動，建立中職民族文化教育資源本土化開發(fā)機制。促進非遺物化成果轉(zhuǎn)化，助推職業(yè)院校服務地方發(fā)展。

（作者：袁軍 許小俐 王堂祥，單位：重慶市黔江區(qū)民族職業(yè)教育中心）（《中國民族教育》2023年第5期）