中華古人善于在觀察的基礎上取象比類，運用高度的抽象和想象，將日常事物投射到宇宙星空，以此認知世界的本質規(guī)律與聯(lián)系。從古人對“渾天如雞子”這一將地球比作圓形雞卵的比喻中，我們得見中華古人的象數(shù)思維。而象數(shù)思維，其實在“三垣四象廿八宿”這一古老華夏文化的“天體定位系統(tǒng)”“地理定位系統(tǒng)”中展示得更為詳盡。

三垣是以朝野關系來投射自然星空

在天的中央，由“斗”的天樞星、天璇星連成一條直線，再前延5倍，可看到北極星，這便是所謂的“太極”或“太乙”，又作“太一”“北辰 ”，是北斗繞行運轉的中心?！叭眲t環(huán)繞北極星，呈三角狀排列其四周，又分列為“四象”。“三垣”即太微垣、紫微垣、天市垣。所謂“垣”即是“墉”，按《說文》解，“墻也”。

太微垣，乃三垣之上垣，位于紫微垣之下的東北方，在北斗之南。約占天區(qū)63度范圍，以五帝座為中樞，共含20個星座，正星78顆，增星100顆。太微垣中，星名多用朝廷職官之名，如其室女座中，便有“三公”、“九卿”、左執(zhí)法（即廷尉）、右執(zhí)法（即御史大夫），等等。所以，“太微”即權政所在，也即天庭也。也就是說，太微構筑了一個以天庭統(tǒng)御天下的結構。

紫微垣是三垣的中垣，在北斗東北，有星15顆，東西列，以北極星為中樞，呈屏藩形狀。東藩8星，西藩7星，左右樞之間叫“閶闔門”。因周天定極的中心北極星（北辰）位于紫微垣中，所以，紫微垣被賦予了至高無上的地位?！逗鬂h書》中說：“天有紫微宮，是上帝之所居也?！彼?，紫微垣又稱紫微宮。

天市垣是三垣的下垣，在東方七宿之房宿和心宿的東北，有星22顆，以帝座為中樞，呈屏藩狀。東藩11星，由南起叫宋、南海、燕、東海、徐、吳越、齊、中山、九河、趙、魏；西藩11星，由南起叫韓、楚、梁、巴、蜀、秦、周、鄭、晉、河間、河中，皆為地名。天市垣又名天府。帝都之邦，主王之座，“帝座”星便在天市垣中。故天市之垣，天子之旗幟也。

三垣是取法朝野關系來建構星空、天區(qū)，將治理天下的朝、野、城、市等制度和結構，反映到天上。此類投射是國、城、市等已相對發(fā)達、成熟以后才會形成，這說明其產(chǎn)生較晚，根據(jù)考古、職官稱謂等考察，可能產(chǎn)生于戰(zhàn)國。

三垣文化意味著天人合一的深化

唐朝司馬貞的《史記索隱》中有“老子西游，關令尹喜望見有紫氣浮關，而老子果乘青牛而過也”的說法。這段話，是從漢朝劉向的《列仙傳》引來。其中，“紫氣”就來自三垣中的紫微垣，這表明，對星空作三垣劃分，在漢朝已為學人熟知。

三垣文化的影響相當廣泛。北京故宮博物院的紫禁城和武當山的主要大殿紫霄宮，都是對應著天上的紫微宮。唐代韓愈的一首膾炙人口的小詩“天街小雨潤如酥，草色遙看近卻無”中的“天街”，則是最著名的長安南北向的朱雀大街。隋朝時期洛陽定鼎門也有“天街”，泰山、婺源葟嶺也有“天街”。而“天街”對應的是《晉書·天文志》中的西方畢宿“昴西”二星，“天街”就是這樣從天上到了凡間。

三垣的影響在民間比比皆是。如天市垣，是天上的集市。古人認為，天市垣中的星對應人世民生、商貿。有“天市星明則市吏逼迫，商人無利。星微小則吏弱，商人多利；天市中星眾而明則歲實。天市中星稀而不明則歲虛，五谷傷，市谷大貴，人民饑”等說法。甚至，這種對應關系還被附會到了十六兩制的稱上。如秤毫，意即明察秋毫；秤砣，即為“權”，即天權星也，主雷雨之神；秤桿，即為“衡”，其上諸星皆源自紫微垣。故權衡者，公平也；不平，即失衡，則謂之“紫微犯斗”，有災。其衡上之銀星表示“兩”，金星表示“斤”，故缺斤短兩，即為“日月失衡”，必致大災；衡上之定盤星，即為人之良心。故稱物之前，得先稱良心，若欺天負人，必遭天譴。此外，屋外朝東栽紫薇樹，院中栽紫竹，文人以紫竹做扇、種紫藤、畫紫藤，照壁上書紫氣東來，重紫衣紫綬，建紫陽書院，喜好紫端硯等習俗，皆受三垣文化影響。

天區(qū)劃分的世俗化演變，說明這套投射到天上的政權結構，又以天的名義反過來作用于人世。于是，這就形成了從人世到天上，從天上再反作用于人世的天人互動的交感模式。這是天人合一的深化。

四象廿八宿皆是極富想象力的文化創(chuàng)造

“四象”由“三垣”分裂而出，又稱“四靈”“四獸”“四象”“四神”“四維”等。《禮記·曲禮》中有段話：“行，前朱鳥（雀）而后玄武，左青龍而右白虎，招搖在上。”這里的“前后左右”，分別對應“南北東西”，即南朱鳥（雀）、北玄武、東青龍、西白虎。但四象并非完全等同于自然界的動物，而是以一些動物之形，經(jīng)人加工，組合創(chuàng)造出的文化意象。將悠遠、浩渺、空靈的天象，從茫然無際的天上，轉換成有形、可分、可感的具象，融入人世間日常的生活中，可謂先民極富想象力的文化創(chuàng)造。茫茫的太空群星，對應地上東南西北四方位，其每方有七宿，合為二十八宿。

二十八宿，又名二十八舍或二十八星。所謂“宿”或“舍”，是指“恒星月”停留一宿之義，一個“恒星月”正好是27天到28天，這也是一種二十八宿緣起的說法。二十八宿分為四組，空間上對應四方，時間上則對應四季；而每組又由七宿構成，這又對應北斗七星之“七”，仿佛是在中央運轉的北斗七星向四方的投射。

東方七宿組成的形狀，被賦予了“龍”的稱謂，按五行，東方屬“木”，主“春”，青色，便又叫“青龍”或“蒼龍”。西方七宿，其狀如虎，五行中西方屬“金”，主“秋”，白色，便稱“白虎”。南方七宿，其狀如鳥雀，五行中南方屬“火”，主“夏”，紅色，便稱“朱雀”。北方七宿，其狀如龜蛇，五行中北方屬“水”，主“冬”，黑色，便稱“玄武”。

四象由來已久。河南濮陽西水坡遺址出土的象征北斗與四象的“星象圖”，距今6300多年。四象不僅起源早，還一以貫之，湖北隨縣曾侯乙墓中的髹漆衣箱上還繪制著完整的二十八宿圖。這也是第一次通過考古出土證實的完整的二十八宿的物證，距今已有2400多年。足見，這一天文思想的流傳，不僅歷久不衰，而且還逐漸完善、發(fā)展。這充分表明，在我國古代是將這幾者連成一個有機整體的來觀象授時的。所以，《書·堯典》中有“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時”的記載?？梢?，這種通過仰觀天象、俯察含章來“敬授民時”的做法，早為朝廷之大事，朝廷專司此事之職官，便是位列三公的“司空”。因二十八宿在空間上對應四方，時間上對應四季，于是又有了通過天上的星宿，指代地上的方位，或者季節(jié)、時令變化的做法。

星宿文化延伸為隨處可見的風習

從四象到二十八宿，其產(chǎn)生和演化，既有嚴密的觀測，又有浪漫的想象；既有邏輯的推理，又有詩意的神話；既有科學理性的朦朧，又有宗教神秘的濫觴。正是這種天人合一的聯(lián)結，成就了中華文化的包羅萬象。

李白的名篇《蜀道難》中，有“捫參歷井仰脅息”的詩句?！皡ⅰ薄熬倍际嵌怂拗械男撬?。“參”在西方七宿之尾，“井”在南方七宿之首。李白走金牛道，由陜入川，地上的方位正是西南，相對應的天上，正好是西方七宿之尾的“參”和南方七宿之首的“井”。所以“捫參歷井”是實寫，而非泛指山高路遠。

杜甫的《贈衛(wèi)八處士》亦有“人生不相見，動若參與商”。“參”在西，“商”在東，有東西永隔之意。

《詩經(jīng)·國風·豳風·七月》有“七月流火，九月授衣”的詩句。其意思是：夏歷七月，“大火”星，也即東方七宿，其在五月間黃昏時看，還在中天，六月以后，就漸偏西，其時暑熱始減，而七月越發(fā)西下，故稱“七月流火”。因此，到九月就該“授衣”。此詩雖收入《詩經(jīng)》中，但原本是農人之辭?？梢?，當時將天上的星宿對應時節(jié)的知識，已經(jīng)非常普及。

四象和二十八宿因其形象的特色和對應時空的廣泛，成了隨處可見的風習，浸潤到社會生活的方方面面。

一方面有了很多變異、衍生，及其相關的語言文字、儀軌禮儀、藝術工巧等表達方式。例如，在家喻戶曉的祝壽詞中，人人生日祝壽都用的 “壽星”頌辭，便是來源于二十八宿的“角、亢”。據(jù)《冊府元龜》說，早在唐朝便將此民俗作為國家定制之禮：“開元二十四年，詔曰：‘德莫大于生成，福莫先于壽考，茍有所主，得無祀之。壽星，角亢也。既為列宿之長，復有壽星之名’”。其余日常用語中的“吉星高照”“災星”“福星”“財星”“將星”“魁星”“驛馬”“華蓋”等，都是星宿文化的流布，其影響既深且遠。即使現(xiàn)在，隨處可見的星已成了帽徽、胸徽、名徽、車徽等，可見星宿文化仍在持續(xù)發(fā)酵。除此之外，四象、二十八宿更是作為地名古今不易，遍布天下，譬如青龍山、朱雀門、玄武湖等。

另一方面，星宿文化又蒙上了一層神秘、神奇、神話的色彩。四大名著以及《封神榜》等小說、《西廂記》《牡丹亭》《竇娥冤》等戲曲中，幾乎隨處可見星宿文化的影響。

以身邊、人間的系統(tǒng)，去對應遙遠、天上的東西，從已知、熟悉的事物出發(fā)，去圖式化、類化未知、陌生的事物，這種文化認知，便是一種古人的智慧。一方面有了范式，方便了解釋、傳承，這是其利；另一方面則又致使探索有了先入之見，易陷入定式而妨礙思維深入，甚至導致盲從、迷信，這是其弊。而這一文化幾千年的演變，在歷史中真實存在，我們不應也不能罔顧。而應以實事求是的態(tài)度，通過尊重、認識，繼而探究、創(chuàng)新，完成抽絲剝繭，去偽存真。

（作者系西南大學教授）

責任編輯：徐楊 李景

《中國民族教育》2024年第6期