如果從明代嘉靖隆慶時期的魏良輔算起，昆曲的歷史已有近五百年。萬歷年間，昆曲進(jìn)入宮廷，成為宮廷藝術(shù)。帝制時代結(jié)束后，昆曲存留于民間，被視作古典藝術(shù)。在20世紀(jì)中國的現(xiàn)代進(jìn)程里，昆曲的命運幾經(jīng)沉浮，處于一種“衰而未絕”的境地。2001年5月18日，昆曲入選聯(lián)合國教科文組織世界第一批“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（以下簡稱“非遺”）項目。2005年，中國政府開始了“非遺”的體制化與社會動員，昆曲作為中國第一項世界“非遺”藝術(shù)，處境大為改觀，獲得了迅速發(fā)展。從宮廷藝術(shù)到古典藝術(shù)再到“非遺”藝術(shù)，概念的變化意味著昆曲在社會文化中的位置變化，以及隨之而來的昆曲觀念的轉(zhuǎn)變。

“非遺”的含義指向“瀕臨滅絕”和“保護(hù)傳承”。昆曲成為“非遺”后，前者描述昆曲的處境，激發(fā)了國家及全民的文化危機(jī)感；后者則是針對昆曲的措施，涉及國家治理及文化政策。此前，國家對于戲曲的政策以創(chuàng)新為主，但也存在搶救、保護(hù)的聲音。昆曲成為“非遺”之后，借由“非遺”概念，保護(hù)傳承的話語獲得了支持，并在激烈爭辯的話語場里逐漸占據(jù)優(yōu)勢。與此同時，白先勇制作的青春版《牡丹亭》的運作，結(jié)合了“非遺”話語，提出了“全本”“原汁原味”等昆曲制作方式。諸多新舊觀念隨后被整合為“復(fù)古即創(chuàng)新”的文化觀念，在昆曲領(lǐng)域獲得了主流話語位置。國家“非遺”體系的探索與逐步建構(gòu)，譬如各級“非遺”部門的建立、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的設(shè)立、傳承人制度的創(chuàng)設(shè)與推行，對昆曲領(lǐng)域產(chǎn)生了實質(zhì)性的影響。譬如，因昆曲曾是“國劇”，現(xiàn)今仍分布于中國的多個區(qū)域，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)的概念及設(shè)立，對昆曲的地域觀念及發(fā)展產(chǎn)生了影響。傳承人制度也是如此，因為昆曲分為清曲與劇曲，傳承方式也有劇團(tuán)、戲校、社會等途徑，技藝包括表演、樂器、道具制作等各個方面，這些都給傳承人制度的實施提出了新問題。

昆曲的校園教育，一般以1917年北京大學(xué)蔡元培校長聘請吳梅講授詞曲，并在學(xué)生社團(tuán)音樂研究會傳授昆曲為起點。昆曲校園教育不同于昆曲劇團(tuán)的傳承，一方面帶有專業(yè)特點，如“清曲”的傳承與研究，另一方面又具有業(yè)余性，是昆曲愛好者、贊助者與支持者的圈層。百年間，昆曲校園教育綿延不絕，主要依托于學(xué)生社團(tuán)的小圈子。2009年，隨著青春版《牡丹亭》的巡演及影響的擴(kuò)大，白先勇與葉朗發(fā)起北京大學(xué)昆曲傳承計劃，并于次年創(chuàng)設(shè)公選課“經(jīng)典昆曲欣賞”。“經(jīng)典昆曲欣賞”課程探索了一種昆曲校園教育的新模式，即以學(xué)校教學(xué)體制里的公選課程為中心，通過著名昆曲藝術(shù)家及學(xué)者的講座與示范，讓昆曲“小白”得以接觸并體驗“昆曲之美”。在課堂外，則通過昆曲工作坊讓學(xué)生更為深入地學(xué)習(xí)與了解昆曲。在課程作業(yè)的設(shè)置上，鼓勵學(xué)生將昆曲與創(chuàng)意結(jié)合起來，設(shè)計昆曲文創(chuàng)作品，并且可以通過短視頻、翻譯、劇本、非虛構(gòu)寫作、數(shù)字人文等方式完成作業(yè)。這門課程已持續(xù)13年，在北大具有良好口碑，被稱作“神仙課程”。

在昆曲校園教育里，“經(jīng)典昆曲欣賞”課堂是昆曲藝術(shù)與學(xué)生受眾相遇的場所。圍繞著技藝的展示與知識的養(yǎng)成，昆曲藝術(shù)家、學(xué)者與學(xué)生處于同一個共振場，進(jìn)行著昆曲藝術(shù)的傳承與傳播。在白先勇的推動下，香港中文大學(xué)、臺灣大學(xué)、蘇州大學(xué)都曾設(shè)立昆曲傳承計劃，開設(shè)昆曲課程，形成海內(nèi)外多地聯(lián)動的昆曲校園教育網(wǎng)絡(luò)。其他高校開設(shè)的昆曲、京劇或其他藝術(shù)的公選課程對此模式也有所借鑒。2018—2020年間，教育部推動建立了106所中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承基地，其中有一所昆曲傳承基地、兩所京昆傳承基地。在傳承基地的規(guī)劃與標(biāo)準(zhǔn)里，包含公選課程、工作坊、對中小學(xué)與社區(qū)的傳播等措施，大大拓寬了昆曲校園教育的影響范圍。

作為昆曲校園教育的另一標(biāo)志，校園版昆曲的演出也得到了重視。譬如，2017年至2019年北京大學(xué)策劃北京16所高校和1所中學(xué)組成的校園傳承版《牡丹亭》，2020年至2021年同濟(jì)大學(xué)策劃江浙滬高校參與的學(xué)生版《長生殿》，2021年北京大學(xué)與中國昆劇古琴研究會、巴城鎮(zhèn)組織全國10余所高校學(xué)生參與的高校版《牡丹亭》，都展示了這一被稱作“將觀眾跨界升級為演員”的方式，是昆曲校園教育的新途徑。

隨著國家對“非遺”傳承與保護(hù)的重視，“非遺”教育成為一個新的熱點話題。譬如，在國際上，聯(lián)合國教科文組織將“非遺”教育作為推動“非遺”保護(hù)的新途徑。2023年的“哈佛中國教育論壇”專門開設(shè)了“非遺”教育分論壇。在國內(nèi)，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”成為高校里新的本科專業(yè)。在北京大學(xué)一次關(guān)于“非遺”教材的調(diào)研中，全國有303個從事“非遺”教育的高校機(jī)構(gòu)參與問卷調(diào)查。昆曲是中國第一個世界“非遺”項目，也是較早引起社會關(guān)注的“非遺”教育類型。從昆曲校園教育的實踐來看，在傳統(tǒng)的戲曲教育之外，如何展示“非遺”的特性，將“非遺”與校園文化的各個層面相融合，將會給“非遺”教育提供新的經(jīng)驗與實踐。

（作者系北京大學(xué)藝術(shù)學(xué)院副教授）

《中國教育報》2023年09月15日第4版